
În ultimele câteva săptămâni, au avut loc două evenimente care ne vor schimba viitorul. Unul dintre ele a fost lansarea noului program de inteligență artificială al OpenAI, GPT-4o, chiar înaintea mai multor concurenți care vor face același lucru în câteva săptămâni. Celălalt a fost excomunicarea unui preot robot pentru că a învățat că botezurile pot fi făcute cu Gatorade (o băutură cu electroliți pentru sportivi, care ajută la hidratare). Mă tem că biserica nu este pregătită pentru niciuna dintre ele.
Evenimentul cel mai mediatizat a fost anunțul OpenAI, însoțit de videoclipuri în care programul de inteligență artificială râdea, părea să roșească, spunea glume, vedea și descria lucruri în timp real și chiar cânta cântece inventate la fața locului (în funcție de gradul de emoție și entuziasm cerut).
Mult mai puțin remarcat din punct de vedere cultural a fost faptul că, cu doar câteva săptămâni înainte, platforma de apologetică romano-catolică Catholic Answers a reintrodus un chatbot cu inteligență artificială numit “Părintele Justin”, care a fost conceput pentru a ajuta oamenii să răspundă la întrebări legate de doctrină și practică.
Oamenii au început să se supere când părintele Justin a început să pretindă că este un preot adevărat, capabil să asculte confesiuni și să ofere sacramente, și când a început să dea răspunsuri neortodoxe la întrebări, cum ar fi dacă botezul unui copil cu Gatorade ar fi în regulă în caz de urgență (magisteriul spune că nu).
Acum Părintele Justin este doar “Justin”, un “teolog laic”. Catholic Answers a recunoscut în fața criticilor că sunt pionieri într-un nou peisaj tehnologic și că învață - așa cum va învăța întreaga lume - cât de dificil este să menții ortodoxă o inteligență artificială. Dacă prietenii mei catolici au crezut că Martin Luther a fost rău, așteptați până când roboții vor începe să posteze teze în cloud.
Totuși, înainte de a râde de Catholic Answers, ar trebui să ne gândim la anecdota, citată acum până la punctul de clișeu, a răspunsului predicatorului din secolul al 19-lea, D. L. Moody, la un critic al practicilor sale de evanghelizare: “Dar îmi place mai mult modul meu de a o face decât modul tău de a nu o face”. În culise, aproape fiecare slujitor religios de orice fel care gândește în perspectivă este preocupat de modul în care să fie pregătit pentru o lume transformată de inteligența artificială, imaginându-și cum ar fi fost dacă Luther nu ar fi fost pregătit pentru era Gutenberg sau dacă Billy Graham nu ar fi fost pregătit pentru era televiziunii.
Un expert în inteligență artificială mi-a spus recent că el și alții își dau seama că oamenii vor spune unei inteligențe artificiale ceea ce nu ar recunoaște niciodată unei ființe umane. Medicii știu, de exemplu, că atunci când întreabă un pacient: “Cât de mult bei în fiecare săptămână?”, vor primi un răspuns de la un potențial consumator de alcool cu probleme, în timp ce un chatbot va obține ceea ce este mult mai aproape de un răspuns sincer.
Același lucru este valabil și când vine vorba de căutarea spirituală, a spus acest expert. Persoana care nu ar întreba niciodată o persoană creștină: “Ce se va întâmpla cu mine când voi muri?” sau “De ce mă simt atât de vinovat și rușinat?” este mult mai probabil să pună astfel de întrebări unei inteligențe care nu este o altă persoană. În unele privințe, acest lucru sună ciudat de apropiat de Nicodim, care a venit să-i pună întrebări lui Isus noaptea (Ioan 3:1-2).
“Întrebarea nu este dacă oamenii vor căuta chatbots pentru astfel de întrebări mari”, mi-a spus expertul. “Întrebarea va fi dacă singurele răspunsuri pe care le vor primi vor fi greșite din punct de vedere spiritual”.
Adevărata provocare s-ar putea dovedi a fi nu atât de mult dacă biserica poate avansa suficient de repede pentru a vedea o lume a inteligenței artificiale ca pe un câmp de misiune - ci mai degrabă dacă va fi pregătită pentru emotivitatea conflictuală pe care am observat-o chiar și în majoritatea răspunsurilor noastre la videoclipurile de anunțare a OpenAI.
Videoclipurile au provocat la mulți oameni o uimire aproape la nivelul unei aselenizări. Așa cum i-am spus soției mele: “Priviți asta. Îți vine să crezi cum îl ajută pe acest copil să rezolve o problemă de geometrie?”. Mi-am dat seama că, într-o bună zi, reacția mea va fi la fel de naivă ca vechile videoclipuri cu prezentatori de televiziune care se dezbăteau între ei despre cum se pronunță simbolul “@” în noua tehnologie de atunci numită e-mail.
În același timp, însă, videoclipurile ne-au cam speriat pe mulți dintre noi. Sentimentul vag de neliniște este descris de psihologi drept “uncanny valley” (valea stranie). Este motivul pentru care o mulțime de oameni ar fi îngroziți să fie prinși în capcana unei fabrici de capete de păpuși sau într-un depozit plin de manechine. Ființele umane au tendința de a reacționa cu teamă la ceva care este suficient de apropiat pentru a părea realist, dar care nu ajunge acolo. Ceva ce creierul nostru vrea să citească atât ca fiind “uman”, cât și “non-uman” sau atât ca fiind “viu”, cât și “mort” tinde să ne dezechilibreze sistemul limbic.
Presa scrisă, radioul, televiziunea și mediile digitale au efectele lor asupra comunicării Evangheliei, așa cum ne-au avertizat Marshall McLuhan și Neil Postman. Dar ceea ce aceste mijloace de comunicare au păstrat în comun cu proclamarea orală a fost o legătură, oricât de firavă, cu persoana. S-ar putea să nu știm cine a scris un tractat evanghelic pe care îl găsim pe stradă, dar știm că există o ființă umană undeva acolo, de cealaltă parte a acestuia.
Pe de o parte, sunt aproape convins de argumentul potrivit căruia AI (inteligența artificială) ar putea fi pus în aceeași categorie cu penița pe care Pavel a folosit-o pentru a-și scrie epistolele sau cu sursele pe care Luca le-a compilat pentru a-și scrie evanghelia. Programele AI sunt concepute de ființe umane, iar Cuvântul lui Dumnezeu vine cu putere indiferent de format.
Chiar și așa, se pare că nu aceasta este întreaga poveste. Oare oamenii resimt aici neliniștea “uncanny valley” doar pentru că este o tehnologie nouă cu care nu suntem încă obișnuiți? Poate că da. Sau poate că este vorba de mai mult decât atât.
În urmă cu câteva săptămâni, contul de Instagram Sketchy Sermons (predici sumare) a prezentat o redare în desene animate a unui citat al comediantului Jaron Myers: “Am văzut prea mulți pastori de tineret spunând: ‘Ai grijă pe TikTok, sunt doar fete care dansează în costume de baie’, iar eu spun... frate... Este un algoritm.”
Gluma funcționează pentru că trăim acum într-un ecosistem în care totul pare hiper-personalizat. Algoritmii par să știe unde se află inima unei persoane mai bine decât pastorul sau soțul sau soția acelei persoane sau chiar decât propria inimă a acelei persoane. Dacă vă place conținutul de tricotat, vedeți conținut de tricotat. Dacă vă plac videoclipurile cu leneși, vedeți videoclipuri cu leneși. Iar dacă vă place dansul în bikini - sau teoriile conspirației sau fumatul de iarbă - veți vedea și acest conținut.
Această hiperpersonalizare este, în mod ironic, chiar motivul pentru care această eră pare atât de impersonală. Chiar dacă o mașină pare să te cunoască, nu poți să nu-ți dai seama că ceea ce știe este cum să te comercializeze.
Evanghelia, însă, nu poate fi trăită decât ca ceva personal. Dacă Cuvântul lui Dumnezeu este insuflat de însuși Duhul lui Hristos (1 Petru 1:11), atunci când îl auzim, nu auzim doar “conținut” sau “informații” sau date deconectate, aranjate de curiozitățile și poftele noastre. Îl auzim pe El.
Cum se poate transmite acest lucru într-o lume în care oamenii se întreabă dacă ceea ce aud nu sunt doar intrările din propriile lor vieți digitale, colectate și apoi redirecționate către ei?
Faptul că atât de multe persoane se simt stingherite atunci când văd o inteligență artificială prietenoasă, utilă și aparent omniscientă ne poate spune ceva despre noi înșine. În ciuda caricaturii, filozoful Leon Kass nu a spus niciodată că “înțelepciunea repulsiei” este un argument, pentru sau împotriva a ceva. Ceea ce a scris el a fost că, atunci când simțim un fel de repulsie, ar trebui să ne întrebăm de ce. Uneori este doar o condiționare culturală sau teama de necunoscut - dar uneori este “expresia emoțională a unei înțelepciuni profunde, dincolo de puterea rațiunii de a o articula pe deplin”.
Ar trebui să concluzionăm că Dumnezeu este capabil din aceste chatbots să ridice copii pentru Avraam? Cum ne asigurăm că, atunci când oamenii însetează după apă vie, nu le dăm Gatorade?
Ceea ce știu este că nicio tehnologie nouă nu poate depăși una dintre cele mai vechi tehnologii: cea a păstorului care conduce turma cu vocea sa. Da, chiar dacă mergem prin valea stranie a umbrei datelor, nu trebuie să ne temem de niciun rău. În același timp, trebuie să fim pregătiți pentru un viitor foarte diferit, și nu sunt sigur că suntem.
Acest articol a fost publicat inițial pe 17 mai 2024 în publicația Christianity Today (de unde a fost preluat și adaptat) și a fost scris de Russel Moore. Russell Moore este redactor-șef la Christianity Today și conduce Proiectul Teologie Publică.
www.crestinismtrait.blogspot.com